Fussilat
| 41e sourate du Coran Les Versets détaillés | ||||||||
 Le Coran, livre sacré de l'islam. | ||||||||
| Informations sur cette sourate | ||||||||
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| Titre original | سُورَةُ فُصِّلَتْ, Fussilat | |||||||
| Titre français | Les Versets détaillés | |||||||
| Ordre traditionnel | 41e sourate | |||||||
| Ordre chronologique | 61e sourate | |||||||
| Période de proclamation | Période mecquoise | |||||||
| Nombre de versets (ayat) | 54 | |||||||
| Nombre de prosternations | 1 (verset 37) ou 1 Ruku (si le verset est récité lors d'une prière) | |||||||
| Ordre traditionnel | ||||||||
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| Ordre chronologique | ||||||||
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Fussilat (en arabe : سُورَةُ فُصِّلَتْ, français : Les Versets détaillés) est le nom traditionnellement donné à la 41e sourate du Coran, le livre sacré de l'islam. Elle comporte 54 versets. Rédigée en arabe comme l'ensemble de l'œuvre religieuse, elle fut proclamée, selon la tradition musulmane, durant la période mecquoise.
Origine du nom
[modifier | modifier le code]Bien que le titre ne fasse pas directement partie du texte coranique[1], la tradition musulmane a donné comme nom à cette sourate Les Versets détaillés[2], en référence au contenu des troisième et quarante-quatrième versets :
« 3. Un Livre dont les versets sont détaillés (et clairement exposés), un Coran [lecture] arabe pour des gens qui savent [...] »
« 44. Si Nous en avions fait un Coran en une langue autre que l'arabe, ils auraient dit : « Pourquoi ses versets n'ont-ils pas été exposés clairement ? quoi ? Un [Coran] non-arabe et [un Messager] arabe ? » Dis : « Pour ceux qui croient, il est une guidée et une guérison. » Et quant à ceux qui ne croient pas, il y a une surdité dans leurs oreilles et ils sont frappés d'aveuglement en ce qui le concerne ; ceux-là sont appelés d'un endroit lointain. »
Elle est aussi connue sous le nom de Al-Sadjadat (« la Prosternation ») comme la sourate 32[3].
Historique
[modifier | modifier le code]Il n'existe à ce jour pas de sources ou documents historiques permettant de s'assurer de l'ordre chronologique des sourates du Coran. Néanmoins selon une chronologie musulmane attribuée à Ǧaʿfar al-Ṣādiq (VIIIe siècle) et largement diffusée en 1924 sous l’autorité d’al-Azhar[4],[5], cette sourate occupe la 61e place. Elle aurait été proclamée pendant la période mecquoise, c'est-à-dire schématiquement durant la première partie de l'histoire de Mahomet avant de quitter La Mecque[6]. Contestée dès le XIXe par des recherches universitaires[7], cette chronologie a été revue par Nöldeke[8],[9], pour qui cette sourate est la 71e.
La sourate semble avoir été composée en deux parties faites pour être rassemblées, ce qui n’exclue pas des modifications postérieures. Dans le début de la sourate, des distinctions entre versets semblent peu claires, certaines fins pouvant être le début du suivant. L’histoire de la sourate et le contexte des différentes étapes de compositions sont difficiles à cerner. Un indice dans le discours autoréférentiel permet de sous-entendre qu’une partie du Coran « a été constituée de traductions vers l’arabe des Écritures antérieures »[3].
Interprétations
[modifier | modifier le code]Versets 2-3 : le Coran comme traduction d’Écritures antérieures
[modifier | modifier le code]Les versets 2-3 sont une autodéfinition du Coran. Le texte se cite lui-même comme « descente » et comme étant une récitation en arabe. Le terme fassilat est associé aux versets du Coran. Souvent traduit par « séparés », « détaillés », Luxenberg et Gilliot ont mis en avant un sens plus pertinent, celui de « traduire », signifiant que le Coran est une traduction en arabe d’Écritures antérieures[3].
Cela peut interroger sur les usages coraniques de certains termes comme kitab, signifiant étymologiquement « Livre », exactement comme le mot « Bible ». Le verset évoquerait donc une « Bible dont les versets/lettres ont été traduits en une récitation en arabe pour que le peuple sache ». Cet aspect correspondrait à la fin de la première période d’élaboration du Coran, approche abandonnée par la suite, le Coran lui-même étant petit à petit assimilé au kitab[3].
La question que se posent les chercheurs est le sens de cette « traduction ». Désigne-t-elle les nombreuses paraphrases bibliques ? des traductions réécrites a posteriori ? Gobillot défend, en s’appuyant sur le terme musaddiq, que le sens de ce passage est celui de « paraphraser en corrigeant ». Il est donc possible de s’interroger sur la véracité de ce discours ou sur le fait que les auteurs voulaient se faire passer pour une traduction de la Bible[3].
- Texte de la sourate (Coran datant de 1874)
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Voir aussi
[modifier | modifier le code]Articles connexes
[modifier | modifier le code]- Islam, troisième religion abrahamique
- Coran, livre sacré de l'islam
- Mahomet, prophète majeur de l'islam
- Sourate, nom donné pour les chapitres du Coran
- Ayat, nom donné pour les versets du Coran
Bibliographie
[modifier | modifier le code]- A.S. Boisliveau, "Sourate 41", Le Coran des Historiens, t.2b, 2019, 1355 et suiv.
- R. Paret, Der Koran. Kommentar und konkordanz, 1980[Note 1].
Liens externes
[modifier | modifier le code]- Texte de la sourate 41 en français, d'après la traduction de Claude-Étienne Savary de 1783.
Notes et références
[modifier | modifier le code]Notes
[modifier | modifier le code]- En 2019, seuls deux ouvrages peuvent être considérés comme des commentaires scientifiques et continus du texte coranique. Il s'agit du Commentary on the Qur'an de Richard Bell publié en 1991 (aujourd'hui daté) et du Coran des historiens publié en 2019. L'ouvrage de Paret s'inscrit, avec ceux de Blachère, Khoury et Reynolds, dans un ensemble de traduction avec apparat critique. Voir : Sourate
Références
[modifier | modifier le code]- A. Chouraqui, Le Coran, traduction et commentaires, 1990, p. 15.
- (en) « Le Coran/Sourate 41 : Les versets détaillés (Fussilat) - Bibliowiki », sur biblio.wiki (consulté le )
- A.S. Boisliveau, "Sourate 41", Le Coran des Historiens, t.2b, 2019, 1355 et suiv.
- G.S. Reynolds, « Le problème de la chronologie du Coran », Arabica 58, 2011, p. 477-502.
- R. Blachère, Introduction au Coran, p. 244.
- R. Blachère, Le Coran, 1966, p. 103.
- M. Azaiez, « Chronologie de la Révélation »
- G. Dye « Le Coran et son contexte Remarques sur un ouvrage récent », Oriens Christianus no 95, 2011, p. 247-270.
- E. Stefanidis, « The Qur'an Made Linear: A Study of the Geschichte des Qorâns' Chronological Reordering », Journal of Qur'anic Studies, X, II, 2008, p. 13.
